72 Vol. 12, n.º 1 - 2026, enero-junio
CIENCIA, CULTURA Y SOCIEDAD. ISSN-E 2709- 2593
UNIVERSIDAD EVANGÉLICA DE EL SALVADOR
Resumen
Este ensayo analiza la novela El reino de este mundo de Alejo Carpentier como una plataforma
de subversión epistémica desde una perspectiva sincrética. A través de marcos teóricos como
el campo literario de Bourdieu, la intertextualidad de Genette, la literatura menor de Deleuze
y Guattari, la semiótica de Lotman y los planteamientos de Dussel, Mignolo y Ortiz sobre la
colonialidad del saber y la transculturación, se demuestra cómo la obra articula una narrativa
que confronta la hegemonía cultural europea. El ensayo resalta el uso de lo real maravilloso no
como simple ornamento estilístico, sino como estrategia para visibilizar otras racionalidades
y cosmovisiones, especialmente las afrocaribeñas. Se destacan temas como el cuerpo como
lugar de resistencia, la animalidad como posibilidad epistemológica y el tiempo no lineal como
forma de descolonización narrativa. Asimismo, se examina el sincretismo religioso y espacial
como elementos que configuran una poética insurgente en la novela. A partir de estas claves,
El reino de este mundo se presenta como una obra fundamental para repensar la historia y la
literatura latinoamericanas desde sus márgenes culturales y epistémicos. La lectura propuesta
invita a cuestionar los discursos dominantes y a imaginar formas narrativas que reconozcan la
pluralidad ontológica de América Latina.
Palabras clave: epistemología, literatura, mestizaje cultural, sincretismo religioso
Ensayo
NARRAR DESDE EL SINCRETISMO: LO REAL MARAVILLOSO
COMO ESTRATEGIA DE SUBVERSIÓN EPISTÉMICA
Narrating from syncretism: the marvelous real as a strategy of epistemic subversion.
Recibido: 14/07/25 / Aceptado: 04/02/26
Chess Emmanuel Briceño Núñez
Universidad Nacional Experimental Francisco de Miranda. Falcón, Venezuela.
https://orcid.org/0000-0002-1712-4136
chess.briceno.nunez@gmail.com
DOI:https://doi.org/10.69789/ccs.v12i1.744
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Narrar desde el sincretismo: lo real maravilloso como estrategia de subversión epistémica. Chess Emmanuel
Briceño Núñez. Pp. 72-85. Ciencia, Cultura y Sociedad. Enero-junio 2026, Vol. 12, N.º 1. ISSN-E 2709-2593, ISSN
2305-7688, ISNI 0000 0000 9976 6743 https://isni.org/isni/0000000099766743
Abstract
This essay analyzes Alejo Carpentier’s novel The Kingdom of This World as a platform for epistemic
subversion through a syncretic lens. Using theoretical frameworks such as Bourdieu’s literary
field, Genette’s intertextuality, Deleuze and Guattari’s minor literature, Lotman’s semiotics,
and the decolonial critiques of Dussel, Mignolo, and Ortiz, the essay shows how the novel
challenges European cultural hegemony. The concept of the “marvelous real” is emphasized
not as a stylistic ornament but as a strategy to foreground alternative rationalities and Afro-
Caribbean worldviews. Key topics include the body as a site of resistance, animality as an
epistemological possibility, and non-linear time as a form of narrative decolonization. The text
also explores religious and spatial syncretism as elements shaping an insurgent poetics. From
these perspectives, The Kingdom of This World emerges as a fundamental work for rethinking
Latin American history and literature from its cultural and epistemic margins. The proposed
reading encourages to challenge dominant discourses and imagine narrative forms that
recognize Latin America’s ontological plurality.
Keywords: epistemology, literature, cultural miscegenation, religious syncretism
Umbrales de lo maravilloso
El reino de este mundo, novela paradigmática
del escritor cubano Alejo Carpentier (2015),
ofrece un terreno fértil para la exploración
de las tensiones entre culturas, lenguajes y
temporalidades que definen la experiencia
histórica latinoamericana. Esta obra, escrita
con una sensibilidad barroca y una mirada
aguda hacia los procesos de mestizaje
cultural, permite ser leída desde marcos
teóricos diversos, a saber: el campo cultural
de Bourdieu (1992/1995), la intertextualidad
de Genette (1972/1989), el concepto de
literatura menor de Deleuze y Guattari
(1975/1978) y las nociones de colonialidad
del saber y transmodernidad formuladas por
Dussel (1994) y Mignolo (2005/2007).
Lejos de limitarse a una narrativa histórica
del Haití revolucionario, Carpentier articula
un discurso profundamente intercultural que
subvierte las jerarquías del canon occidental
y propone una epistemología literaria propia.
Por lo tanto, resulta conveniente analizar estas
intersecciones teóricas, buscando identificar
las influencias y las evidencias sobre cómo El
reino de este mundo constituye, en sí mismo, un
ejercicio de reescritura y resignificación del
imaginario colonial, en diálogo crítico con las
matrices culturales que lo atraviesan.
Comprender una obra como El reino de
este mundo desde la perspectiva del campo
cultural implica reconocer que la literatura
no se produce en el vacío, sino que responde
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a dinámicas históricas, sociales y simbólicas
que determinan su posibilidad de enunciación
y recepción. Bourdieu (1992/1995), en su
concepto de campo literario, advierte que toda
creación está inmersa en una red de relaciones
de poder, legitimación y disputa por el capital
simbólico. Alejo Carpentier, al escribir esta
novela en plena efervescencia de los discursos
sobre identidad nacional, independencia
y negritud, interviene deliberadamente en
un campo tensionado entre lo europeo y lo
afroamericano, entre el canon colonial y las
voces emergentes del Caribe.
En contraste con la perspectiva más
determinista de Schücking (1923/1960),
quien vincula la literatura directamente al
contexto social sin considerar las estrategias
simbólicas del autor, la noción de Bourdieu
permite ver cómo Carpentier negocia
posiciones dentro del campo, al tiempo que
redefine los parámetros de lo literario. No
se trata simplemente de representar una
historia desde “la otredad”, sino de disputar
el lugar desde donde se construye el relato
legítimo. En ese sentido, El reino de este mundo
no solo narra un proceso revolucionario,
sino que además se convierte en un acto de
insurgencia estética, una forma de concebir
los márgenes del campo literario desde
una mirada profundamente enraizada en la
historia cultural latinoamericana.
Al contemplar bajo la lente semiótica y
estructural los textos carpenterianos y, en
particular, El reino de este mundo, se hace
evidente una intención intertextual que logra
articular múltiples planos de sentido que
con sencillez presentan linealidad narrativa.
Gérard Genette (1972/1989), en su teoría
del discurso narrativo, establece que la
organización del tiempo, la voz narrativa y
las formas de focalización representan los
elementos medulares en la construcción del
relato, los mismos que Carpentier modela
con singularidad barroca a fin de tensionar
la cronología y la lógica causal del discurso
histórico por él empleado. La narración
frecuentemente salta entre épocas, altera
perspectivas y yuxtapone escenas que
resquebrajan la noción de tiempo lineal,
dando paso a anacronías narrativas.
Asimismo, desde la visión de Lotman
(1970/2011), en la que el texto literario se
reconoce como sistema semiótico complejo
lleno de códigos culturales, lingüísticos y
estéticos que agregan riqueza, El reino de este
mundo se entiende como una matriz polifónica
en la que lo real maravilloso es mucho más
que un recurso meramente estilístico; se
ha convertido además en una estrategia de
producción de nuevos sentidos que aparecen
como productos innegociables y naturales
de la discusión entre los ya validados saberes
occidentales y las fascinantes cosmovisiones
afrocaribeñas. De modo que la estructura de
la obra se presenta como un devenir de un
espacio de confrontación cultural más que una
simple lógica hegemónica de representación.
Así, la voz narrativa, unas veces cercana
al mito oral y otras veces omnisciente,
abraza de manera certera una estética de
la hibridez que trastorna la hegemonía del
relato moderno europeo. Es entonces que la
intertextualidad se reconoce como una forma
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de pronunciamiento simbólico que se niega a
convertirse en una mera cita.
La noción de literatura menor, desarrollada
por Deleuze y Guattari (1975/1978) a partir de
su lectura de Kafka, encuentra una resonancia
sorprendente en la obra de Alejo Carpentier,
especialmente en El reino de este mundo.
Para estos autores, una literatura menor no
es aquella que ocupa un lugar subordinado
dentro del canon, sino aquella que utiliza
la lengua dominante desde los márgenes,
desde un lugar de excentricidad cultural,
para subvertir sus estructuras internas y
decir lo que esa lengua no fue hecha para
decir. Carpentier escribe en español, lengua
heredada del colonizador, pero la tuerce, la
transforma, la inunda de oralidades africanas,
de ritmos rituales, de imágenes impregnadas
de sincretismo. Su prosa es al mismo tiempo
barroca y carnavalesca, solemne y delirante.
Liturgias de la resistencia
En este uso desviado del idioma, Carpentier
se instala en el espacio de lo menor: habla
desde una lengua impuesta, pero la convierte
en vehículo de una sensibilidad otra,
profundamente enraizada en el mestizaje
del Caribe. Esta operación no es únicamente
estética; es política y ontológica. La novela
no busca integrarse al canon occidental ni
reproducir sus formas narrativas. Por el
contrario, las socava desde dentro, mostrando
que la historia, la cultura y la experiencia del
mundo afrocaribeño no caben en los moldes
heredados. De este modo, el texto deviene
una escritura de lo menor, donde la lengua
dominante es habitada por lo subalterno, y
donde el sentido se abre a través del ruido, la
disonancia y la desobediencia narrativa. Así, El
reino de este mundo remodela las posibilidades
del decir literario en América Latina.
Hablar de El reino de este mundo sin considerar
la noción de transculturación sería
ignorar uno de los pilares fundamentales
que sostienen tanto su estructura como
su potencia simbólica. Fernando Ortiz
(1940), en su célebre formulación, define la
transculturación como un proceso simultáneo
de pérdida, adquisición y transformación
cultural, que no se limita a una simple mezcla,
sino que implica conflicto, resignificación y
creación. En la novela de Carpentier (2015),
la transculturación atraviesa la dimensión
narrativa y simbólica de la obra mediante una
articulación compleja de matrices culturales
que modelan la experiencia histórica haitiana.
El relato incorpora imaginarios religiosos,
tradiciones africanas, herencias europeas
y sensibilidades criollas dentro de una
estructura donde las distintas formas
de comprensión del mundo interactúan
continuamente. Ti Noel encarna esa dinámica
cultural desde una subjetividad mutable
que transita diversas formas de percepción,
pertenencia y experiencia. Su recorrido vital
permite observar cómo la transculturación
modifica los cuerpos, transforma los lenguajes
y reorganiza las formas de interpretar la
realidad.
Las nociones de milagro y magia adquieren
así una dimensión vinculada con sistemas
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de pensamiento que integran lo espiritual
a la vida cotidiana y a la memoria colectiva.
La novela desarrolla, de este modo, una
representación cultural atravesada por
procesos permanentes de resignificación,
desplazamiento e integración simbólica. En
correspondencia con los planteamientos de
Fernando Ortiz, la obra permite un espacio
de producción cultural dinámico donde las
identidades emergen desde relaciones de
intercambio, apropiación y reformulación
constante. La transculturación ocupa
entonces un lugar estructural dentro de la
poética narrativa carpenteriana y orienta gran
parte de la construcción estética e ideológica
del texto.
El concepto de lo real maravilloso, formulado
por Alejo Carpentier (2015) en el prólogo
de El reino de este mundo, adquiere una
dimensión epistemológica vinculada con
las experiencias históricas y culturales del
Caribe latinoamericano. Su concepción surge
de contextos atravesados por mestizajes
culturales, memorias coloniales y formas
colectivas de resistencia que modelan
una percepción singular de la realidad. La
propuesta carpenteriana sitúa el asombro
dentro de la experiencia concreta del mundo
caribeño y reconoce en esa realidad una
densidad simbólica marcada por ritualidades,
mitologías vivas y prácticas espirituales
profundamente integradas a la vida cotidiana.
La novela incorpora liturgias sincréticas,
imaginarios afrocaribeños y formas rituales
de relación con el entorno como expresiones
legítimas de conocimiento cultural. Esta
perspectiva establece vínculos con la
interculturalidad entendida como dinámica
permanente de intercambio, reinterpretación
y transformación entre matrices culturales
diversas. Los saberes africanos, las
corporalidades ritualizadas, la religiosidad
popular y las metamorfosis simbólicas crean
una racionalidad asociada con la memoria
histórica de los pueblos colonizados y con sus
formas de comprender el mundo.
Dentro de esta construcción narrativa, lo real
maravilloso opera como una estrategia de
reorganización del horizonte epistemológico
moderno mediante una articulación distinta
entre mito, naturaleza, espiritualidad e
historia. Carpentier construye así una
escritura que incorpora múltiples formas de
experiencia cultural y amplía las posibilidades
interpretativas de la realidad latinoamericana
desde categorías inscritas en su propia
historicidad.
Cuerpos en transformación
Uno de los aspectos más potentes y reveladores
de El reino de este mundo es la representación
del sincretismo religioso como espacio
donde se condensan las tensiones coloniales,
las estrategias de resistencia cultural y los
procesos de transformación espiritual. La
obra de Carpentier no se limita a retratar un
Haití revolucionario en términos políticos
o militares, sino que penetra en los rituales,
las creencias y los gestos cotidianos donde se
juega la lucha simbólica por el sentido.
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Las tradiciones espirituales afrodescendientes,
lejos de ser presentadas como superstición o
espectáculo folclórico, son mostradas como
un sistema complejo de saberes y prácticas
que dialoga, se enfrenta y se entrelaza con el
catolicismo impuesto por los colonizadores.
Esta hibridez no es accidental ni pacífica; es
el resultado de siglos de violencia cultural,
de apropiaciones forzadas, pero también
de creatividad espiritual. En los rituales
religiosos descritos en la novela, lo africano
y lo europeo no se anulan mutuamente, sino
que se transforman: los símbolos religiosos
procedentes de la tradición europea se
vinculan con entidades espirituales propias
de estas tradiciones, las liturgias incorporan
tambores y danzas, y el cuerpo se convierte
en territorio de experiencia, transformación
y emancipación
Este sincretismo no solo tiene un valor
antropológico, sino que adquiere una fuerza
literaria única, al dar paso a una cosmovisión
mestiza que desafía el pensamiento binario
y cartesiano del occidente colonial. En este
sentido, la novela de Carpentier se alinea
con la crítica decolonial de autores como
Mignolo (2005/2007), quien señala que la
colonialidad del ser se ejerce precisamente al
negar la legitimidad ontológica de estos otros
modos de existencia. La revalorización del
sincretismo en la novela es, por tanto, un gesto
político, un acto de recuperación simbólica
que inscribe la espiritualidad africana en el
corazón de la narrativa latinoamericana.
En El reino de este mundo, el cuerpo ocupa
un lugar central dentro de la representación
de la experiencia colonial y de las dinámicas
simbólicas que atraviesan la novela. Carpentier
desarrolla una narrativa donde la corporalidad
concentra marcas de dominación, violencia
y sometimiento inscritas sobre los sujetos
esclavizados mediante castigos físicos,
restricciones y mecanismos permanentes de
vigilancia. La materialidad del sufrimiento
adquiere así una función histórica y cultural
vinculada con las formas concretas a través de
las cuales el orden colonial organizó el poder
sobre la vida cotidiana.
La novela incorpora, al mismo tiempo, procesos
de transformación corporal asociados con
experiencias rituales y espirituales presentes
en diversas prácticas religiosas de matriz
africana. Durante los trances ceremoniales,
los cuerpos participan de dinámicas de
transformación y desplazamiento identitario
que modifican las formas convencionales
de percepción del sujeto. Ti Noel atraviesa
diversas metamorfosis que amplían su
relación con lo animal, lo espiritual y lo mítico
mediante estados de existencia vinculados
con otras posibilidades de experiencia y
representación.
Estas transformaciones adquieren una
dimensión simbólica relacionada con la
reorganización de la identidad dentro de un
universo cultural afrocaribeño atravesado por
imaginarios rituales y cosmologías múltiples.
La corporalidad se convierte entonces en un
espacio de resignificación subjetiva donde
las categorías coloniales pierden estabilidad
frente a formas de existencia más móviles,
ritualizadas y heterogéneas.
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El cuerpo, entonces, ya no es solo víctima,
sino también agente de cambio, médium de
lo sagrado, herramienta de fuga simbólica.
En esta clave, Carpentier pone en escena
una visión profundamente caribeña del
cuerpo: mutable, ritualizado, fragmentado
y múltiple. Esta dimensión encarna la lucha
por recuperar una subjetividad negada, y
dialoga de forma potente con la noción de
colonialidad del ser propuesta por Mignolo
(2005/2007), quien plantea que el dominio
europeo también se ejerció sobre la forma de
habitar el cuerpo, de sentirlo, de expresarlo.
Así, el cuerpo en la novela no es solo un tema,
sino una categoría crítica que desestabiliza las
fronteras entre lo humano y lo animal, entre
lo real y lo maravilloso, entre lo propio y lo
impuesto.
Uno de los aspectos más provocadores
y filosóficamente ricos de la novela es la
forma en que Carpentier (2015) introduce la
animalidad como espacio simbólico donde
se disuelven las fronteras entre lo humano,
lo natural y lo espiritual. En la figura de Ti
Noel, cuyas metamorfosis lo convierten
en distintos animales (un ave, un felino, un
toro), se despliega una lógica narrativa que
subvierte el racionalismo antropocéntrico
heredado del pensamiento ilustrado europeo.
La animalidad en la novela no es degradación
ni pérdida, como lo sería en una lectura
occidental tradicional, sino posibilidad de
acceso a otras formas de conocimiento, de
existencia y de libertad. Cada transformación
corporal implica también una expansión de
la percepción, una ruptura con las categorías
binarias impuestas por la modernidad
colonial: hombre/animal, civilización/
barbarie, sujeto/objeto.
Carpentier, al otorgar agencia narrativa
a lo no humano, cuestiona las jerarquías
que organizan el mundo desde la lógica del
dominio. Estas escenas se pueden leer también
desde la perspectiva de la colonialidad del ser,
formulada por Mignolo (2005/2007), quien
advierte que una de las violencias centrales del
proyecto moderno/colonial fue la imposición
de un único modo de habitar el mundo,
deslegitimando las cosmologías indígenas y
afrodescendientes donde la naturaleza y lo
humano no están escindidos. En este sentido,
la novela no solo representa la animalidad:
la incorpora como un lenguaje alternativo,
como un modo de reapropiarse del cuerpo,
del tiempo y del territorio. Así, lo no humano
se convierte en forma de fuga, de reexistencia,
de resistencia ontológica frente al proyecto
civilizatorio colonial. Carpentier no idealiza
esa animalidad, pero sí la eleva al rango
de experiencia transformadora, donde la
identidad se vuelve fluida, múltiple, salvaje en
el sentido más profundamente emancipador
del término.
La memoria de los ciclos
En El reino de este mundo, Alejo Carpentier
concibe la historia como un espacio de
elaboración simbólica atravesado por
disputas culturales y epistemológicas
vinculadas con la experiencia colonial
latinoamericana. La Revolución haitiana,
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la figura de Henri Christophe y la
desarticulación del orden francés adquieren
dentro de la novela una dimensión narrativa
orientada hacia la reinterpretación crítica
de los relatos históricos consolidados. La
escritura carpenteriana incorpora estos
acontecimientos mediante una sensibilidad
que reorganiza las jerarquías tradicionales del
discurso historiográfico y desplaza el centro
de atención hacia sujetos, memorias y formas
de experiencia históricamente marginadas.
Esta perspectiva dialoga con los
planteamientos de Enrique Dussel (1994)
acerca de la construcción eurocéntrica de la
modernidad y de los mecanismos de exclusión
inscritos en sus narrativas históricas. Dentro
de ese marco, personajes como Ti Noel
condensan trayectorias colectivas asociadas
con comunidades afrodescendientes cuya
presencia histórica permaneció subordinada
dentro de los archivos oficiales. La novela
desarrolla así una concepción de la historia
articulada mediante la memoria oral, el
imaginario ritual, las tradiciones míticas y las
experiencias populares como formas legítimas
de producción de conocimiento histórico.
La narrativa de Carpentier organiza estos
elementos dentro de una estructura que
amplía las posibilidades interpretativas del
pasado y otorga centralidad a perspectivas
culturales desplazadas por la historiografía
colonial. El texto construye, de esta
manera, una reconfiguración simbólica de
la experiencia histórica caribeña mediante
recursos narrativos que integran memoria
colectiva, ritualidad y representación cultural
dentro de una misma lógica epistemológica.
La concepción del tiempo en El reino de
este mundo se distancia radicalmente de
la lógica lineal, progresiva y acumulativa
que caracteriza la temporalidad moderna
de matriz europea. Carpentier (2015) no
organiza su relato en función de una sucesión
ordenada de causas y efectos, sino que
construye una narrativa donde el tiempo se
pliega, se repite, se disloca. Esta estructura
remite tanto a la cosmovisión cíclica de las
culturas afrocaribeñas como a una crítica
profunda del relato moderno de la historia
como avance inevitable hacia la civilización.
La Revolución haitiana, en lugar de ser
representada como punto de llegada, aparece
como un momento de transformación que no
cancela el sufrimiento ni garantiza el futuro.
El recorrido histórico de Henri Christophe
dentro de El reino de este mundo articula
una temporalidad marcada por ciclos de
ascenso, transformación y desgaste político
que atraviesan gran parte de la experiencia
histórica representada en la novela. La
concepción de estos procesos dialoga con la
reflexión de Walter Benjamin (1942/1989,
pp. 175–192) acerca de la historia como
una acumulación de rupturas, fragmentos
y restos históricos desde donde emergen
nuevas construcciones sociales y culturales.
La narrativa carpenteriana incorpora esta
percepción temporal mediante una estructura
donde distintos momentos históricos
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permanecen conectados a través de memorias
colectivas, rituales y persistencias simbólicas.
Las categorías desarrolladas por Gérard
Genette (1972/1989) en torno al discurso
narrativo permiten comprender la
complejidad temporal presente en la obra,
especialmente a partir del uso de anacronías
que reorganizan continuamente la relación
entre pasado, presente y experiencia
cultural. Carpentier articula secuencias
narrativas donde acontecimientos históricos,
imaginarios ancestrales y temporalidades
rituales convergen dentro de una misma
lógica de representación. El tiempo adquiere
así una dimensión asociada con lo cíclico, lo
mítico y lo ceremonial mediante estructuras
narrativas atravesadas por retornos,
repeticiones y permanencias simbólicas
inscritas en la memoria afrocaribeña.
Esta concepción temporal reorganiza las
categorías modernas vinculadas con la idea de
progreso histórico y desplaza la centralidad
de la linealidad cronológica hacia formas
de experiencia asociadas con el cuerpo, la
oralidad y el ritual. La novela construye, de
esta manera, una temporalidad vinculada con
perspectivas culturales que integran memoria
colectiva, experiencia espiritual y devenir
histórico dentro de un mismo horizonte de
significación.
Geografías del poder
En El reino de este mundo, el espacio geográfico
no cumple una función pasiva ni ilustrativa;
por el contrario, se operacionaliza como un
agente activo de sentido, un territorio donde
se disputan identidades, poderes y memorias.
La isla de Saint-Domingue (posteriormente
Haití) aparece en la novela no solo como lugar
físico, sino como construcción simbólica,
como escenario de enfrentamientos entre
distintas visiones del mundo. La plantación,
la fortaleza, la ciudad, el campo, cada uno
de estos espacios remite a relaciones de
poder específicas, a estructuras sociales y a
imaginarios culturales que los habitan.
Carpentier (2015) no describe paisajes para
embellecer su prosa; más bien, cada espacio
es el resultado de un cruce de historias, de
saberes y de violencias. La selva, por ejemplo,
no es solo naturaleza: es territorio de lo
desconocido, de lo mágico, de lo sagrado, pero
también del refugio y de la insurgencia. Allí
donde el orden colonial fracasa, la naturaleza
se levanta como espacio de posibilidad. En
este sentido, el espacio opera como una forma
de resistencia: lo geográfico se convierte
en lo político. Esta dimensión espacial
también puede leerse desde las categorías de
la semiótica de Lotman (1970/2011), quien
ve el texto como un espacio de codificación
múltiple.
Así, los lugares en la novela están marcados
por una polisemia cultural: lo que para los
colonos es desorden, para los esclavizados
puede ser libertad; lo que para unos
es civilización, para otros es opresión.
Carpentier construye un mapa simbólico
donde los límites entre centro y periferia se
desdibujan, y donde la geografía deja de ser
neutra para convertirse en campo de batalla
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Narrar desde el sincretismo: lo real maravilloso como estrategia de subversión epistémica. Chess Emmanuel
Briceño Núñez. Pp. 72-85. Ciencia, Cultura y Sociedad. Enero-junio 2026, Vol. 12, N.º 1. ISSN-E 2709-2593, ISSN
2305-7688, ISNI 0000 0000 9976 6743 https://isni.org/isni/0000000099766743
epistémico. De este modo, el espacio en El
reino de este mundo encarna la complejidad
del mestizaje latinoamericano: siempre en
disputa, siempre en transformación.
La figura de Henri Christophe en El reino de
este mundo permite una reflexión penetrante
sobre la estética del poder y la reproducción de
las formas coloniales desde dentro del mundo
poscolonial. Tras la independencia haitiana,
Christophe intenta construir un nuevo
orden monárquico que imita, con fervor casi
patológico, los símbolos, los protocolos y la
arquitectura del viejo régimen europeo. Su
obsesión por levantar castillos, crear títulos
nobiliarios, uniformar su corte y edificar un
palacio imponente (la Citadelle) no es solo un
acto de vanidad personal, sino una puesta en
escena del poder como espectáculo.
En esta dimensión, el personaje encarna
lo que podría llamarse una “colonialidad
invertida”: ya no es el europeo quien
impone la forma, sino el afrodescendiente
que interioriza sus códigos y los reproduce
con una fidelidad excesiva. Carpentier no
presenta a Christophe como un tirano vulgar,
sino como un personaje trágico que busca
desesperadamente legitimidad en un orden
simbólico que lo excluye por naturaleza. Esta
estética del poder remite a una lógica barroca,
donde la imagen se vuelve fundamental, pero
también engañosa. La opulencia esconde la
fragilidad del proyecto político; el mármol
cubre la desesperación de un gobierno que se
desmorona.
Desde una lectura bourdiana, podría decirse
que Christophe busca acumular capital
simbólico mediante la apropiación de
signos de distinción cultural, pero fracasa
en su intento porque esos signos siguen
perteneciendo a una cultura hegemónica que
no lo reconoce. Así, el relato de Carpentier
revela la dimensión trágica de la mímesis
colonial: la imposibilidad de crear un nuevo
mundo mediante las formas del viejo. El
poder, en esta novela, no se sostiene solo por
la fuerza, sino por el espectáculo; pero cuando
el espectáculo se vacía de sentido propio,
se convierte en una máscara grotesca que
anuncia su caída inevitable.
Lenguajes de la hibridez
El lenguaje en El reino de este mundo
presenta una dimensión central dentro
de la construcción estética y cultural de la
novela mediante una escritura que articula
memoria histórica, mestizaje lingüístico y
sensibilidad caribeña. Carpentier desarrolla
una prosa de fuerte densidad sensorial
sustentada en ritmos, imágenes y cadencias
que modelan una experiencia narrativa
vinculada con la complejidad cultural del
Caribe. La organización verbal del relato
incorpora una dinámica expresiva donde cada
secuencia narrativa moviliza asociaciones
históricas, referencias simbólicas y registros
culturales inscritos en distintas tradiciones de
enunciación.
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CIENCIA, CULTURA Y SOCIEDAD. ISSN-E 2709- 2593
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La herencia del barroco americano atraviesa
esta propuesta estilística a través de estructuras
sintácticas amplias, modulaciones rítmicas y
una construcción léxica que integra múltiples
registros culturales dentro de un mismo
espacio textual. El español literario convive
así con expresiones criollas, sonoridades
populares, inflexiones provenientes de la
oralidad afrodescendiente y ritmos asociados
con prácticas rituales y religiosas presentes en
la experiencia cultural caribeña.
Esta configuración lingüística produce un
espacio de transculturación donde las formas
expresivas europeas interactúan con códigos
culturales vinculados con otras genealogías
históricas y simbólicas. La prosa carpenteriana
organiza esos cruces mediante una escritura
que incorpora distintas memorias culturales y
transforma el lenguaje en una superficie activa
de intercambio, resignificación y elaboración
identitaria. Desde esta perspectiva, la novela
dialoga con la noción de semiosis múltiple
propuesta por Lotman (1970/2011), quien
concibe el texto artístico como un espacio de
interacción entre sistemas culturales diversos.
El lenguaje en El reino de este mundo ocupa
una función estructural dentro de la
configuración estética y cultural de la novela
mediante una escritura que articula memoria
histórica, mestizaje lingüístico y sensibilidad
afrocaribeña. La prosa de Carpentier
desarrolla una densidad expresiva sostenida
en ritmos, imágenes y modulaciones sonoras
que organizan una experiencia narrativa
vinculada con la complejidad simbólica
del Caribe. Cada secuencia textual activa
asociaciones históricas, registros culturales
y resonancias rituales integradas a distintas
tradiciones de representación y oralidad.
El lenguaje adquiere así una función activa en la
producción de sentidos al desplegar múltiples
formas de percepción de la realidad y ampliar
las posibilidades interpretativas del relato. La
construcción verbal de la novela exige una
lectura atenta a las capas simbólicas inscritas
en cada estructura discursiva, especialmente
en aquellos segmentos donde convergen
memoria histórica, ritualidad y representación
cultural. La escritura de Carpentier afirma, de
esta manera, una diferencia estética vinculada
con formas latinoamericanas y afrocaribeñas
de experimentar el mundo y de elaborar sus
propias formas de significación.
La voz narrativa en El reino de este mundo
organiza la construcción ideológica y estética
del relato mediante una enunciación capaz de
recorrer distintos planos temporales, espacios
históricos y perspectivas culturales dentro de
una estructura narrativa de gran complejidad.
Alejo Carpentier (2015) desarrolla una
narración omnisciente sustentada en
períodos extensos, modulaciones barrocas
y una precisión léxica que otorga densidad
histórica a la experiencia representada.
La configuración discursiva del narrador
incorpora desplazamientos constantes entre
descripción, interpretación y evocación
simbólica, produciendo una atmósfera
marcada por la intensidad histórica y la
reflexión cultural.
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La narración articula además una mirada
crítica que atraviesa los acontecimientos
históricos y examina las dinámicas del
poder, la revolución y la legitimidad política
desde una perspectiva cargada de matices
interpretativos. La figura de Henri Christophe,
las transformaciones revolucionarias y las
tensiones sociales del Haití poscolonial
aparecen mediadas por una voz que combina
distancia analítica, sensibilidad histórica y
observación simbólica. Esta complejidad tonal
amplía las posibilidades de lectura del relato
y permite comprender los acontecimientos
históricos como procesos atravesados por
contradicciones culturales, desplazamientos
ideológicos y disputas de sentido.
Los planteamientos de Genette (1972/1989)
sobre la distancia narrativa resultan
particularmente útiles para comprender la
focalización desarrollada por Carpentier,
especialmente en aquellos momentos donde
la voz narrativa reorganiza la percepción de
los hechos mediante desplazamientos entre
cercanía y observación crítica. El narrador
construye así una posición discursiva capaz
de intervenir sobre las representaciones
del poder, de la historia y de la identidad
colectiva a través de mecanismos narrativos
que problematizan las formas tradicionales de
legitimación histórica. La narración adquiere
entonces una función crítica vinculada con la
reorganización simbólica de la experiencia
histórica caribeña mediante una escritura
que incorpora ambigüedad interpretativa,
densidad cultural y reflexión epistemológica
dentro de una misma estructura discursiva.
Después de la utopía
En el trasfondo de El reino de este mundo
late una profunda reflexión sobre el fracaso
de los proyectos utópicos, particularmente
en contextos marcados por la violencia
estructural, la herencia colonial y la fragilidad
de las transformaciones sociales. Carpentier
no narra una historia de liberación lineal ni
de redención heroica. Por el contrario, esta
sumerge en una espiral de ciclos históricos
donde cada revolución parece desembocar
en una nueva forma de tiranía. La liberación
de los esclavizados, tan esperada como
justa, no deriva en un orden igualitario, sino
en la consolidación de un nuevo régimen
autoritario encabezado por Henri Christophe.
Esta dialéctica trágica es central en la novela:
la esperanza se agota, la emancipación se
deforma y el deseo de construir “el reino de
este mundo” como un lugar de justicia se
ve traicionado por las mismas estructuras
de poder que pretendían destruirse. No
hay redención final ni idealización de los
protagonistas.
En este sentido, Carpentier se distancia
de las narrativas románticas de la historia
latinoamericana y propone una lectura
lúcida, incluso desencantada, de sus procesos
revolucionarios. El fracaso no es un accidente:
es la consecuencia de intentar fundar lo
nuevo con los materiales del viejo mundo.
Este pensamiento conecta con las ideas de
Enrique Dussel (1994), quien advierte que
la modernidad latinoamericana, nacida bajo
el signo de la colonialidad, solo podrá abrir
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nuevos horizontes si rompe con sus matrices
eurocéntricas. En la novela, esta ruptura
nunca se consuma del todo.
Incluso Ti Noel, en su búsqueda final de
sabiduría y transformación, acaba reducido
a una existencia ambigua, solitaria, casi
espectral. Así, El reino de este mundo se
convierte en una meditación dolorosa sobre
las promesas incumplidas de la historia,
donde el verdadero acto subversivo parece
no estar en tomar el poder, sino en imaginar
otras formas de habitar el tiempo, el cuerpo y
la tierra.
Consideraciones finales
El reino de este mundo ocupa un lugar central
dentro de la literatura hispanoamericana
por su capacidad para reorganizar las
formas de representación histórica, cultural
y epistemológica vinculadas con América
Latina y el Caribe. La novela de Carpentier
(2015) articula una propuesta narrativa
atravesada por tensiones coloniales, procesos
de transculturación y memorias colectivas
que transforman la experiencia histórica
en un espacio de elaboración simbólica y
reflexión crítica. A lo largo de este ensayo, los
aportes teóricos de Bourdieu (1992/1995),
Lotman (1970/2011), Genette (1972/1989),
Deleuze y Guattari (1975/1978), Dussel
(1994) y Mignolo (2005/2007) han permitido
examinar la complejidad estética e ideológica
de una obra que reorganiza las relaciones
entre literatura, historia y producción de
conocimiento.
La escritura carpenteriana desarrolla una
conciencia histórica inscrita en el tratamiento
del lenguaje, del tiempo, de la corporalidad,
de la animalidad y de las formas del poder
dentro del universo narrativo. Cada uno de
estos elementos participa en la construcción
de una estética vinculada con experiencias
culturales mestizas y con perspectivas
históricas asociadas con sujetos desplazados
por las narrativas coloniales tradicionales. La
novela incorpora así formas de representación
capaces de integrar memoria ritual, oralidad,
espiritualidad y experiencia colectiva dentro
de una misma estructura discursiva.
La obra adquiere entonces una relevancia
particular para la reflexión sobre las identidades
latinoamericanas y sobre las formas culturales
surgidas de procesos históricos marcados por
la colonización, la violencia y el intercambio
simbólico. La escritura de Carpentier
propone una reorganización de las categorías
desde las cuales se interpreta la experiencia
histórica americana mediante una narrativa
que desplaza el centro de los discursos
hegemónicos hacia espacios culturales
atravesados por la hibridez, la multiplicidad y
la persistencia de memorias subalternas.
La vigencia de El reino de este mundo reside
precisamente en esa capacidad de abrir nuevas
posibilidades de lectura sobre la historia,
la cultura y la experiencia latinoamericana
a través de una escritura que continúa
interpelando las formas contemporáneas de
comprender el pasado y de elaborar sentidos
sobre el presente.
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Referencias
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